萬物有性情。古今有死生。然而死生性情。未 始不相因而有之。死固因於生。生固因於情。 情固因於性。使萬物而浮沈於生死者。情爲 其累也。有聖人者大觀。乃推其因於生之前。 示其所以來也。指其成於死之後。敎其所以 修也。故以其道導天下。排情僞于方今。資必 成乎將來。夫生也。旣有前後而以今相與不 亦爲三世乎。以將來之善成。由今之所以修。 則方今窮通。由其已往之所習。斷可見矣。情 也者發於性。皆情也。苟情習有善惡。方其化 也則冥然。與其類相感而成。其所成情習有 薄者焉。有篤者焉。機器有大者焉。有小者焉。 聖人宜之。故陳其法爲五乘者。爲三藏者。別 乎五乘又岐出。其繁然殆不可勝數。上極成 其聖道。下極世俗之爲農者商者技者醫者 百工之鄙事。皆示其所以然。然與五乘者皆 統之於三藏。擧其大者則五乘首之。其一曰 人乘。次二曰天乘。次三曰聲聞乘。次四曰緣 覺乘。次五曰菩薩乘。後之三乘云者。蓋導 其徒超然之出世者也。使其大潔淸汚直趣 乎眞際。神而通之。世不可得而窺之。前之二 乘云者。以世情膠甚而其欲不可輒去。就其 情而制之。曰人乘者五戒之謂也。一曰不殺。 謂當愛生不可以己輒暴一物。不止不食其 肉也。二曰不盜。謂不義不取。不止不攘他物 也。三曰不邪淫。謂不亂非其匹偶也。四曰不 妄語。謂不以言欺人。五曰不飮酒。謂不以醉 亂其修心。曰天乘者。廣於五戒謂之十善也。 一曰不殺。二曰不盜。三曰不邪淫。四曰不 妄語。是四者其義與五戒同也。五曰不綺語。 謂不爲飾非言。六曰不兩舌。謂語人不背面。 七曰不惡口。謂不罵亦曰不道不義。八曰不 嫉。謂無所妬忌。九曰不恚。謂不以忿恨宿於 心。十曰不癡。謂不昧善惡。然謂兼修其十者。 報之所以生天也。修前五者。資之所以爲人 也。脫天下皆以此各修。假令非生天而人人 足成善。人人皆善而世不治未之有也。昔宋 文帝謂其臣何尙之曰。適見顏延之宗炳著 論。發明佛法甚爲明理。並是開獎人意。若 使率土之濱皆感此化。朕則垂拱坐致太平 矣。夫復何事。尙之因進曰。夫百家之鄕。十人 持五戒卽十人淳謹。千室之邑。百人修十善 則百人和睦。持此風敎以周寰區。編戶億千 則仁人百萬。夫能行一善則去一惡。去一惡 則息一刑。一刑息於家萬刑息於國。則陛下 之言坐致太平是也。斯言得之矣。以儒校之。 則與其所謂五常仁義者。異號而一體耳。夫 仁義者先王一世之治迹也。以迹議之。而未 始不異也。以理推之。而未始不同也。迹出於 理。而理祖乎迹。迹末也理本也。君子求本而 措末可也。語曰。視其所以。觀其所由。察其 所安。人焉廋哉。人焉廋哉。孟子曰。不揣其本 而齊其末。方寸之木可使高於岑樓。謂事必 揣量其本而齊等其未而後語之。苟以其一 世之迹而責其三世之謂。何異乎以十步之 履而詰其百步之履曰而何其迹之紛紛也曷 不爲我之鮮乎。是豈知其所適之遠近所步 之多少也。然聖人爲敎而恢張異宜。言乎 一世也。則當順其人情爲治其形生之間。言 乎三世也。則當正其人神指緣業乎死生之 外。神農誌百藥雖異。而同於療病也。后稷標 百穀雖殊。而同於膳人也。聖人爲敎不同。而 同於爲善也。曰佛之道其治三世。非耳目之 所接。子何以而明之。曰吾謂人死而其神不 死。此其驗矣。神之在人猶火之在薪也。前薪 雖與火相燼。今所以火者曷嘗燼乎。曰神理 冥眇。其形旣謝。而孰能御其所適。果爲人邪。 果爲飛潛異類乎。曰斯可通也。苟以其情習 之業推之。則其報也不差。子豈不聞洪範五 福六極之謂乎。五福者。謂人以其心合乎皇 極。而天用是五者應以嚮勸之。六極者。謂人 不以其心合乎皇極。而天用是六者應以威 沮之。夫其形存而善惡之應已然。其神往則 善惡之報豈不然乎。佛經曰。一切諸法以意 生形。此之謂也。曰謂佛道絕情而所爲也如 此。豈非情乎。佛亦有情邪。曰形象者擧有情。 佛獨無情邪。佛行情而不情耳。曰佛之爲 者旣類夫仁義而仁義烏得不謂之情乎。曰 仁者何。惠愛之謂也。義者何。適宜之謂也。宜 與愛皆起於性而形乎用。非情何乎。就其情 而言之。則仁義乃情之善者也。情而爲之而 其勢近權。不情而爲之而其勢近理。性相同 也情相異也。異焉而天下鮮不競。同焉而天 下鮮不安。聖人欲引之其所安。所以推性而 同群生。聖人欲息之其所競。所以推懷而在 萬物。謂物也。無昆蟲無動植。佛皆槪而惠之。 不散損之。謂生也。無貴賤無賢鄙。佛皆一而 導之。使自求之推其性而自同群生。豈不謂 大誠乎。推其懷而盡在萬物。豈不謂大慈乎。 大慈故其感人也。深大誠故其化物也。易故 夫中國之內四夷八蠻之外。其人聞佛。之言 爲善有福爲惡有罪。而鮮不測然收其惡心 歡然擧其善意。守其說拳拳不敢失之。若嚮 之所謂五戒十善云者。里巷何嘗不相化而 爲之。自鄕之邑。自邑之州。自州之國。朝廷之 士　天子之宮掖。其修之至也。不殺必仁。不 盜必廉。不淫必正。不妄必信。不醉不亂。不綺 語必誠。不兩舌不讒不惡口不辱。不恚不讐。 不嫉不爭。不癡不昧。有一于此足以誠於身 而加於人。況五戒十善之全也。豈有爲人弟 者而不悌其兄。爲人子者而不孝其親。爲人 室者而不敬其夫。爲人友者而不以善相致。 爲人臣者而不忠其君。爲人君者而不仁其 民。是天下之無有也。爲之者唯恐其過與不 及爲癖耳。佛豈苟癖於人焉。如此者佛之道 豈一人之私爲乎。抑亦有意於天下國家矣。 何嘗不存其君臣父子邪。豈妨人所生養之 道邪。但其所出不自吏而張之。亦其化之理 隱而難見。故世不得而盡信。易曰。默而成之 不言而信存乎德行。孟子曰。民日遷善而不 知爲之者。豈不然乎。人之惑於情久矣。情 之甚幾至乎敝薄。古聖人憂之。爲其法交相 爲治。謂之帝。謂之王。雖其道多方。而猶不暇 救。以仁恩之。以義敎之。賞欲進其善。罰欲 沮其惡。雖罰日益勞賞日益費。而世俗益 薄。苟聞有不以賞罰而得民遷善而遠惡。雖 聖如堯舜必歡然喜而致之。豈曰斯人不因 吾道而爲善吾不取其善。必吾道而爲善乃 可善之。若是是聖人私其道也。安有聖人之 道而私哉。夫游龍振於江海而雲氣油然四 起。暴虎聲於山林而飈風飂飂而來。蓋其類 自相應也。故善人非親而善人同之。惡人非 恩而惡人容之。舜好問而察邇言。隱惡而揚 善。及聞一善言見一善行。若決江海沛然莫 之能禦也。禹聞善言則拜。孔子嘗謂。善人吾 不得而見之。得見有常者其可矣。又曰。三人 行必得我師焉。擇其善者而從之。其不善者 其改之。顏子得一善。則拳拳服膺不敢失之。 孟子謂。好善優於天下。又謂。誠身有道。不明 乎善。不誠其身矣。此五君子者。古之大樂善 人也。以其善類固類於佛。苟其不死見乎吾 道之傳。是必泯然從而推之。噫亦後世之不 幸。不得其相遇而相證。尙使兩家之徒猶豫 而不相信。噫人情莫不專己而略人是此而 非彼。非過則爭。專過則拘。君子通而已矣。 何必苟專。君子當而已矣。何必苟非。飮食男 女人皆能知貴。而君子不貴。君子之所貴。貴 其能知道而識理也。今有大道遠理若是。而 余不知識。余愧於人多矣。嘗試論曰。夫欲人 心服而自修莫若感其內。欲人言順而貌從 莫若制其外。制其外者。非以人道設敎則不 能果致也。感其內者。非以神道設敎則不能 必化也。故佛之爲道也。先乎神而次乎人。蓋 亦感內而制外之謂也。神也者。人之精神之 謂也。非謂鬼神淫惑之事者也。謂人修其精 神善其履行。生也則福應。死也則其神淸昇。 精神不修履行邪妄。生也則非慶。死也則其 神受誅。故天下聞之其心感動。惡者沮而善 者如之。如此默化而何代無有。然其敎之作 於中國也。必有以世數相宜而來應人心相 感而至。不然何人以其法修之。天地應之鬼 神效之。苟其宜之數之未盡。相感之理未窮。 又安可以愛之而苟存。惡之而苟去。方之人 事若王者覇者。其順時應人而爲之。豈不然 哉。況其有妙道冥權。又至於人事者邪。夫妙 道也者。淸淨寂滅之謂也。謂其滅盡衆累純 其淸淨本然者也。非謂死其生取乎空荒滅 絕之謂也。以此至之則成乎聖神以超出其 世。冥權也者。以道起乎不用之用之謂也。謂 其拯拔群生而出乎情溺者也。考其化物自 化則皇道幾之。考其權用應世則無所不至。 言其化也。固後世不能臻之。言其權也默而 體之則無世不得。昔者聖人之將化也。以其 法付之王付之臣付之長者有力之人。非其 私己而苟尊於人也。蓋欲因其道而爲道。因 其善而爲善。佛之經固亦多方矣。後世之徒 不能以宜而授人。致其信者過信。令君有佞 善輒欲捐國爲奴隷之下。俗有淺悟遽欲棄 業專勝僧之高。此非謂用佛心而爲道也。經 豈不曰。諸佛隨宜說法意趣難解。故爲佛者 不止緇其服剪其髮而已矣。然佛之爲心也。 如此豈小通哉。此有欲以如楊墨而譏之。夫 楊墨者。滯一而拘俗。以之方佛。不亦甚乎。世 不探佛理而詳之。徒訩訩然誕佛謂其說之 不典。佛之見出於人遠矣。烏可以己不見而 方人之見。謂佛之言多劫也誕耶。世固有積 月而成歲積歲而成世。又安知其積世而不 成劫耶。苟以其事遠耳目不接。而謂之不然。 則六藝所道上世之事。今非承其傳。而孰親 視之。此可謂誕乎。謂佛言大也誕邪。世固有 遊心凌空而往。雖四隅上下窅然。曷嘗有涯 方之佛謂其世界無窮。何不然乎。謂佛言化 也誕邪。世固有夢中而夢者。方其夢時。而其 所遇事與身世與適夢。或其同或其異莫不 類之。夢之中旣夢。又安知其死之中不有化 邪。佛之見旣遠而其知物亦多。故聖人廣其 敎以敎多類。欲其無所適而不化也。今曰佛 西方聖人也。其法宜夷而不宜中國。斯亦先 儒未之思也。聖人者。蓋大有道者之稱也。豈 有大有道而不得曰聖人。亦安有聖人之道 而所至不可行乎。苟以其人所出於夷而然 也。若舜東夷之人。文王西夷之人。而其道 相接紹行於中國。可夷其人而拒其道乎。況 佛之所出非夷也。或曰。佛止言性。性則易與 中庸云矣。而無用佛爲。是又不然。如吾佛之 言性。與世書一也。是聖人同其性矣。同者却 之而異者何以處之。水多得其同則深爲河 海。土多得其同則積爲山嶽。大人多得其同 則廣爲道德。嗚呼余烏能多得其同人。同誠 其心同齋戒其身同推德于人。以福吾親以 資吾君之康天下也。曰而何甚不厭邪。子輩 雜然盈乎天下不籍四民。徒張其布施報應 以衣食於人。不爲困天下亦已幸矣。又何能 補治其世而致福於君親乎。曰固哉居吾語 汝。汝亦知先王之門論德義而不計工力邪。 夫先王之制民也。恐世敝民混而易亂。遂爲 之防。故四其民使各屬其屬。豈謂禁民不得 以利而與人爲惠。若今佛者默則誠語則善。 所至則以其道勸人。舍惡而趨善。其一衣食 待人之餘非黷也。苟不能然自其人之罪。豈 佛之法謬乎。孟子曰。於此有人焉。入則孝出 則悌。守先王之道以待後之學者。而不得食 於子。子何尊梓匠輪輿而輕爲仁義者哉。儒 豈不然邪。堯舜已前其民未四。當此其人豈 盡農且工。未聞其食用之不足。周平之世。井 田之制尙擧。而民已匱且敝。及秦廢王制而 天下益擾。當是時也佛老皆未之作。豈亦其 敎加於四民而爲癘然邪。人生天地中。其食 用恐素有分。子亦爲世之憂太過。爲人之計 太約。報應者。儒言休證咎說。積善有慶積惡 有殃。亦已明矣。若布施之云者。佛以其人欲 有所施惠必出於善心。心之果善方乎休證 則可不應之。孰爲虛張邪。夫舍惠誠人情之 難能也。斯苟能其難能。其爲善也不亦至乎。 語曰。如有博施於民而能濟衆何如。可謂仁 乎。子曰。何事於仁。必也聖乎。堯舜其猶病 諸。蓋言聖人難之。亦恐其未能爲也。佛必以 是而勸之者。意亦釋人貪悋而廓其善心耳。 世宜視其與人爲施者公私如何哉。不當傲 其所以爲施也。禮將有事於天地鬼神。雖一 日祭必數日齋。蓋欲人誠其心而潔其身也。 所以祈必有福於世。今佛者其爲心則長誠。 齋戒則終身。比其修齋戒之數日。福亦至矣。 豈盡無所資乎。曰男有室女有家。全其髮膚 以奉父母之遺體。人倫之道也。而子輩反此 自爲其修。超然欲高天下。然修之又幾何哉。 混然何足辨之。曰爲佛者齋戒修心。義利不 取雖名亦忘。至之遂通於神明。其爲德也抑 亦至矣。推其道於人則無物不欲善之。其爲 道抑亦大矣。以道報恩何恩不報。以德嗣德 何德不嗣。已雖不娶而以其德資父母。形雖 外毀而以其道濟乎。親泰伯豈不虧形邪。而 聖人德之。伯夷叔齊豈不不娶長往於山林 乎。而聖人賢之。孟子則推之曰。伯夷聖之淸 者也。不聞以虧形不娶而少之。子獨過吾徒 邪。夫世之不軌道久矣。雖賢父兄如堯舜周 公。尙不能必制其子弟。今去佛世愈遠。敎 亦將季。烏得無邪人寄我以偷安邪。雖法將 如之何。大林中固有不材之木。大畝中固有 不實之苗。直之可也。不可以人廢道。曰而言 而之敎若詳。誠可尙也。然則辨敎之說皆張 於方今。較之孰爲優乎。曰叟愚也。若然者皆 聖人之敎。小子何敢輒議。然佛吾道也。儒亦 竊甞聞之。若老氏則予頗存意。不已而言之。 諸敎也亦猶同水以涉而厲揭有深淺。儒者 聖人之治世者也。佛者聖人之治出世者也。